BOLETÍN DA REAL ACADEMIA GALEGA
Estudos e investigacións sobre María Mariño
15 16 17
18
19
20
21
22
23
xudeocristiá, da que son innecesarios os exemplos. Cfr. Maimónides, Moisés (1994: 159). Carta ós seus irmáns, 21 de decembro de 1817. Keats (2007). Incluso dende o punto de vista morfosintáctico e léxicosemántico pódese apreciar que o estilo da autora é, a un tempo, sincopado, polo frecuente emprego de solecismos e dislocacións sintácticas intencionadas que desordenan a secuencia lóxica dos enunciados, e perifrásticoalusivo, pola busca de termos de nova formación ?derivacións forzadas, compostos sintagmáticos, etc.? que fan coincidir termos que posúen, alomenos nunha dimensión denotativa, valencias semánticas diferentes e incompatibles (cfr. Sanjurjo Fernández, 1994). E o espazo do peixe que procede do fondo das augas, símbolo da emanación do Misterio; aparece tamén, por exemplo, no caso do poema 21 de Verba que comenza: ?Á súa chegada os peixiños todos flotaban a for de auga / e quedos agardaban o que eu / non sei? (184). Xunto delas, outras de carácter ascendente, como as relacionadas coas escaleiras, refírense á aspiración a unha dimensión superior do coñecemento e do ser: ?Si, berra a escada que me ergue? (169); ?Ceiboume logo na escada xa cega? (208). Outro exemplo, neste caso telúrico, de palabra descendente é o de ?verba do chan máis fondo? (156). É preciso facer notar que esta cegueira ten un carácter positivo e necesario, e non ten que ver con outras ausencias da visión que levan a pensar no equívoco dos sentidos; dita simboloxía tamén se pode atopar nos poemas da autora: ?Hai peito que non sabe o seu camiño / e ceguiño polo doutro vai andando? (140). Olga Novo sinala o paradoxo e a curiosidade biográfica de que María Mariño nace na rúa Cega de Noia: ?Semella de novo a pura contradictio á que a voz de María se verá abocada a miúdo... unha rúa Cega para unha muller Visionaria? (2007: 122). ?La primera paradoja del místico es situarse en el lenguaje, señalarnos desde el lenguaje y con el lenguaje una experiencia que el lenguaje no puede alojar (...) la experiencia del místico se aloja en el lenguaje forzándolo a decir lo indecible en cuanto tal. Tensión entre el silencio y la palabra. (Valente, 1991: 73). José Ángel Valente, no ensaio ?Sobre la lengua de los pájaros?, explica que a linguaxe poética é denominada nos textos coránicos como a ?lin
24
25
26 27
28
29
30
gua dos paxaros?. Apoiándose tamén na tradición afonsina da famosa cantiga CIII explica que se trata dunha linguaxe suspendida: ?detenido o deslumbrado por lo que en él se manifiesta, y donde, junto con el lenguaje, entran en ? su disolución o en su fana las nociones de espacio y de tiempo o la noción del sí mismo o del yo? (1991: 241). ?De paz y de piedad / era la ciencia perfecta, / en profunda soledad, / entendida vía recta; / era cosa tan secreta, / que me quedé balbuciendo, / toda ciencia trascendiendo? (?Coplas hechas sobre un éxtasis de alta contemplación?, San Juan de la Cruz, 2002). Respecto da santa de Ávila, cfr. Moradas (1988), 6, 10, 56. Por outra banda, María Mariño, aínda que era considerada unha autora basicamente allea á tradición literaria culta, mostra ter coñecemento da obra da mística abulense; en concreto, o primeiro poema, ?Al Señor?, da sección ?Oraciones? de Más allá del tiempo cita explicitamente á escritora: ?Cuando Teresa de Jesús / ansió ir a Ti un día? (2007: 127). Xa fixemos referencia ós atributos negativos da palabra poética e do seu referente místico. A natureza apofática na definición teolóxica está presente, na tradición cristiá, dende Pseudo Dionisio Areopaxita (1990). Sobre a cuestión da inefabilidade, cfr. James (1994). Wittgenstein cualifica de místico aquelo que resulta inexpresable. Cfr. 2002, 6.522. Manifesta o místico sufí AlSohrawardî, do século XII , que ?Del estadio del «yo», el sufí pasa al de «no soy yo y Tú eres»; luego al estadio de «yo no soy y Tú no eres», porque el sufí es ahora uno con el Uno?. Cfr. AlSohrawardî, 2007. A anécdota é recollida por Corbin (1993), e atópase tamén en Valente (1991) e en versión dixital en Zawiya. Boletín nº 47 (febreiro de 2006) na dirección dixital http://www.islamyalandalus.org/control/noticia.php?id=915. Un exemplo de koan, atribuído a Basho, que ademais trata o tema da propiedade, podería ser: ?Si tienen un bastón, les daré uno. Si no tienen un bastón, se los quitaré?. Na Subida al monte Carmelo, de San Juan de la Cruz, atopamos algúns destes paradoxos próximos ó koan: ?Para venir a gustarlo todo, no quieras tener gusto en nada./ Para venir a saberlo todo, / no quieras saber algo en nada. / Para venir a poseerlo todo, / no quieras poseer algo en nada. / Para venir a serlo todo, / no quieras ser algo en nada.(...)?. Seraí, ou ser no mundo. Cfr. 2003. Para unha visión xeral da cuestión do tempo na poesía de María Mariño, vid. Nogueira, 2007.
Nº 368
50