Estudos e investigacións sobre María Mariño
BOLETÍN DA REAL ACADEMIA GALEGA
vén negar o presuposto de que a nada non se pode dicir ou pensar, porque non ten corporeidade ou materialidade, pero tamén que da nada non poida xurdir calquera cousa. Pola contra, como se deriva das filosofías contemporáneas que tratan sobre o baleiro, como é o caso de Heidegger, este implica o ser, posto que é a revelación que o ser ten ó pensarse a si mesmo36. Trátase, xa que logo, dun baleiro ou dunha nada plena ou positiva, da que pode xurdir a creación, e tamén, na súa dimensión cognoscitiva, dun xeito de pensamento non suxeito ás formulacións dun sistema dogmático que, polo que a María Mariño respecta, coincide coa súa cultura popular, persoal e non libresca. A aspiración ó baleiro é, no fondo, unha busca da orixe e, polo mesmo, está relacionada co concepto de inocencia orixinaria ou estado inicial de suspensión temporal e do pensamento causalista, propio da etapa infantil, así como doutras formas de pensar oblicuas e marxinais, coma as dos tolos. Son moitas as formas nas que podemos entender que se manifesta o baleiro na poesía de María Mariño, empezando por casos como o do deserto, que representa a apertura infinita. Ó deserto xa fixemos referencia para cualificar certa concepción da voz poética esencial e orixinal e certamente atópase nas inmediacións conceptuais do desposuimento, marcado como está este símbolo pola idea da ascese, da renuncia e da quietude meditativa, igual que ocorre no caso do Hesicasmo ou mística dos Pais do Deserto da tradición anacoreta cristiá oriental, concepto no que, por certo, conflúen as ideas da soidade contemplativa e da paz. O deserto é un espazo límite ou fronteirizo entre o visible e o non visible, o territorio onde se manifesta o anxo ou a revelación, e equivale na simboloxía mística cristiá á ?noite escura?, ó ?jalal? xudeu, ó alongamento dos sentidos37. É, daquela, o territorio inzado de vestixios e pegadas latentes, polo que é preciso atravesar para atopar a terra prometida, segundo a simboloxía bíblica e onde se manifestará o misterio (cfr. Apocalipse, 12, 14). Ademais das referencias á voz en deserto, a autora menciona este concepto, por outra banda tan afastado referencialmente do mundo natural no que se move, tanto caurelán como noiés, nalgunhas ocasións e co sentido pleno do desposuimento propiciatorio ó que nos referimos. É o caso do cume que ?entre vastos, cegos ollos tropezou / e fuxiu triste e soia ó seu deserto? (139), así como dos camiños que non se ven, as noites latentes, as néboas ou as paraxes inhóspitas, apocalípticas, que abundan na parte final de Verba que comenza. Pero tamén existen referencias directas á nada, aludindo, como diciamos, non ó seu sentido negativo senón á súa potencialidade, tal e como comprobamos no poema ?Sinto que me acaban. / Sinto que me dan forza. / Son o humor da nada. / Son o que se lle antoxa? (107); o mesmo valor, que procede da combinación paradoxal da noción da ausencia coa da plenitude ?unha plenitude subtraída ou unha nada plena? é o que se percibe nun exemplo como ?Hoxe o meu farto é baleiro. / Ten todo o que a ti non vai? (121), que alude, ademais, á capacidade gravitacional do misterio que a nada exerce. O baleiro tamén pode aparecer manifestado na actividade propia da escritura, é dicir, na busca do misterio e do coñecemento; neste sentido, o baleiro é o papel en branco que
43 Nº 368