BOLETÍN DA REAL ACADEMIA GALEGA
Estudos e investigacións sobre María Mariño
(141)? como nunha indicación do centro do misterio ou da orixe. Por outra banda, a pedra pode simbolizar o centro do sentido, en tanto que se constitúe nun omphalos ou embigo do mundo11; ó mesmo tempo, aparece representada como un obxecto ambiguo e indefinido que ten, daquela as calidades do andróxino, no que os valores masculinos e femininos se atopan fundidos e son inseparables; tal feito vén demostrado por se tratar dunha pedra bruta, que está a ser traballada polos canteiros, actividade que equivale, definitivamente, á da escritura: conformación da forma do indefinido e do sagrado12. É unha palabra substancial, plástica e moldeable que pode ser traballada e tecida, incluso poderiamos dicir, amasada, co que, ademais, a simboloxía do pan achega neste caso: ?Si non peneiras o farelo, si non dás / formento á masa, / si non coce xa o teu forno, / ¿que pan sacará o teu grau ben mundo?? (153). Palabra que se come e palabra que alimenta, que trae o coñecemento e tamén, por suposto, o desazo do mesmo13. Unha posibilidade complementaria, pero distinta, é a que atopamos na expresión ?ti que eres dono, aqués días de luzverba, días / atopados no camiño que non se anda, encende / aquel día de calma (...)? (151), do poema 3 de Verba que comenza. Neste caso, á sequidade da palabra desértica aponse a conseguinte luminosidade da palabraluz, que fai referencia á manifestación lumínica do coñecemento e do Misterio, dentro dunha fase mística iluminativa, xa que logo. Un caso máis desta graza da luz é: ?calas o que ofreceches no día aquel / de luz, / aquel que de todos ti sabes, / aquel día de luz moza? (176). Como é ben sabido, na tradición mística a luz representa, nesta fase iluminativa e de achegamento e busca do Misterio, unha guía; evidente é, logo, o sentido do verso: ?¡Ouh voz de faro, entre néboas, canto teño de ti sin che oír! / dásme luz nesta borrasca, dáslle sentido ó vivir.? (109). Como vén sendo corrente, tamén é posible que a propia voz poética, en tanto que se identifica coa natureza do misterio, se converta ela mesma en luminaria activa, en produtora de luz: ?Sabe o meu outono que dou / crara luz que non se apaga. / A miña, hoxe, en onte se atopou / a Quen dela alumaba? (142). Na súa fase máis extrema, ou ben na inicial, esta iluminación remata por converterse nun cegamento, que vén equivaler á anulación da vista e, por extensión, dos sentidos para poder entrar noutro ?sentido? distinto da percepción, no que non prima xa a voz, senón o silencio: ?¡Cantos barullos sentía! ¡Cantas luces me cegaron! / ¡Cantos aires me zoaron / que en ventiño indo e vindo se quedaron!? (92). Así, desa forma extremada da luz, a palabra, incluso máis que como claridade pode chegar a manifestarse como unha chama, un lume que nos leva de novo á fase inicial da verba da que partimos, a do deserto e a sequidade, posto que ten que ver co esgotamento perfecto dos sentidos da palabra mesma, unha palabra consumida en si e que recupera a súa natureza orixinal, que é, como propón José Ángel Valente, ígnea. Tal verba debe deixar como única manifestación de si un resto, unha cinza, da que debe renacer nun ciclo indefinido14, e que representa, tamén, como veremos máis adiante, a imposibilidade de esgotar os sentidos potenciais ou, simplemente, de dicir o absoluto. No poema 8 de Verba
Nº 368 30